Bản Thể Và Đạo Đức Luận Của Phật Giáo Qua Pháp Môn &quotBất Nhị&quot – Phật Học – THƯ VIỆN HOA SEN

“Bất nhị” cũng có nghĩa là không phân biệt đối xử, bình đẳng …

Từ điển Phật học giải thích về “luật bất nhị” như sau: “Đó là một phương pháp phân biệt Chánh pháp.> Khóa học này được giảng dạy đặc biệt.” Thuyết bất nhị “đề cập đến sự siêu việt tuyệt đối , vượt lên trên tất cả các trạng thái tương đối đối lập, chẳng hạn như lớn-nhỏ, cao-thấp, dòng, một-nhiều … Nó xuất phát từ phương pháp “cửa pháp”, tiếng Phạn gọi là dharmaparyaya, có nghĩa là phương pháp (cửa, cửa. vào).

Bạn đang xem: Vô nhị vô biệt nghĩa là gì

“Pháp môn Nudu” là pháp quan trọng nhất trong số 84.000 (số nhiều) pháp khí của Phật giáo.

Như đã đề cập trước đó, “Nonduality” xuất phát từ lý thuyết vimalakirti, được biết đến trong tiếng Phạn là vimalakirtinirdesa Sutra , kinh điển của Phật giáo Đại thừa. Xuất hiện vào thế kỷ 1 hoặc 2 sau Công nguyên. Tương truyền, tác giả của nó là một Phật tử tại gia Vimalakirti (nghĩa đen là không có vết bẩn). Tuy nhiên, tiếng Phạn hầu như bị thất truyền, có bảy bản dịch tiếng Trung, nhưng hiện nay có ba bản dịch Hán ngữ của Wu Zhiqian (Thời Tam Quốc) và Gumara Cross trong “Càn Long Tam tạng”. và những trang huyền thoại. Phiên bản được lưu hành rộng rãi nhất là bản dịch tiếng Trung của kumarajiva thế kỷ thứ 5 (kumarajiva, 344-413). Các học giả Trung Quốc thừa nhận, trong quá trình truyền bá và truyền bá ảnh hưởng ngày càng rộng rãi, cũng là lúc Phật giáo Ấn Độ bị xã hội hóa và trở thành một bộ phận cấu thành của văn hóa Phật giáo Trung Hoa.

Trường Chỉ Ma lấy tám tuệ tánh không, “không thể” và “không thể hiểu được” làm khái niệm chính, đồng thời cũng bao gồm 中 chú và “bất thực. “phương pháp, Tiantaitong giống như là” Tam hoàng Ôn dung “, được gọi là giả, giả và trung. Theo Tiantaitang, “Không” dùng để phủ nhận mọi sự vật, hiện tượng (không nhất thiết phải tiêu diệt Phật giáo), “Sai” là thừa nhận sự tồn tại của sự vật và hiện tượng (cho rằng phải thành lập Phật giáo), và “Trung” là để thừa nhận mọi thứ Sự tồn tại kỳ diệu của sự vật và hiện tượng (Madayama). Vì vậy ba khái niệm này cũng là tên gọi khác nhau của “luật”.

Theo thời Houdun, vào thời Nam và Bắc triều, người ta đặc biệt tôn thờ Tam kinh, đó là Kinh điển, Đạo Đức kinh và Zhengjing I> . Nhiều nhà thơ và nhà văn lớn trong lịch sử Trung Quốc đã chịu ảnh hưởng sâu sắc của dyma . Ví dụ vuong duy, ly thuong an, bach cu di, vuong an thach, to dong pha … Tuy nhiên, không nên cho rằng mục đích chính của kép ma là thể hiện rằng tu trong sự phong chức cũng giống như sự phong chức. Trên thực tế, đó chỉ là một trong nhiều hệ quả cần rút ra từ quy luật.

Chúng ta hãy quay lại chương về Sự say mê trong kinh. Phạm trù 31 cũng được đề cập sau khi các vị Bồ tát trình bày cách giải thích của họ về “tính bất nhị”. Tương đối phản đối, Văn Thù Sư Lợi sau đó đã tham khảo ý kiến ​​của Bồ tát Vimalakirti. Chỉ có con voi ma mút im lặng và không trả lời. Đạo sư Manjusri chợt nhận ra: “Hay nghe! Hay tai! Quả thật, pháp bất nhị thực không thể diễn tả bằng lời nói hay lời nói.” Cách duy nhất? Cửa). (1)

“Wu Er”, còn được gọi là “Ru” và “Fa”, cũng là một vấn đề bản thể học. Nếu ai đó hỏi Vimalakirti: “Bản chất của thế giới này là gì?” Tuy nhiên, trước sự im lặng của Vimalakirti, điều khiến các học giả vô cùng trân trọng chính là ý nghĩa sâu xa của nó. Bởi vì bản chất của thế giới không phải là một đối tượng giống như của nhận thức luận thông thường, nó không thể được thể hiện bằng tư duy suy luận thông thường (do đó Ma Jing ‘còn được gọi là Cổ điển không thể tưởng tượng được ). Trong khi khẳng định bằng lời nó là gì, nó cũng có nghĩa là phủ nhận rằng nó không phải. (Khẳng định có nghĩa là phủ định). Tính “bất nhị” của song ma dường như có nhiều điểm tương đồng với “đạo” của Lão Tử trong Đạo Đức Kinh.

Trong Đạo Đức Kinh , Lão Tử đã chỉ ra những hạn chế của ngôn ngữ ngay từ đầu:

“Nếu Đạo có thể diễn đạt thành lời, thì đó không còn là Đạo nữa. Nếu một tên được đặt, tên đó cũng có thể thay đổi.” Không “chỉ trạng thái tồn tại của trời đất,” Có “là chỉ đến sự tồn tại của vạn vật Vì vậy, “đệ” là bản thể của Đạo, còn “ngươi” là trọng tâm của Đạo. “Không” và “ngươi” có cùng nguồn gốc, nhưng tên gọi khác nhau. Có thể nói rằng “không” và “có” có mối quan hệ sâu sắc và sâu sắc Ý nghĩa, là nguồn gốc kỳ diệu của vạn vật trong vũ trụ ”. (Đạo có thể rất Đạo, danh có thể gọi là rất nổi tiếng. Thiên địa vô danh thiên hạ gọi là mẹ của vạn vật. Vì vậy, thường không có ham muốn nhìn thấy điều kỳ diệu, và thường có một mong muốn được nhìn thấy nó. Đây là những cái tên giống nhau nhưng khác nhau.),).

Khi nói về “Đạo”, trước tiên Lão Tử cũng chỉ ra rằng “Đạo” không phải là cái có thể diễn đạt bằng lời nói, bởi vì nó không phải là đối tượng nhận thức thông thường (Đạo có thể được tìm thấy một cách phi ngôn ngữ. . Thường Tao). Ngay cả ngôn ngữ mọi người thường sử dụng cũng không được đặt trong đá. Tập 12 của Dazhishuo cũng tin rằng ngôn ngữ là thứ mà con người dùng để chỉ sự vật, nhưng tên đó không phải là bản thân sự vật, mà chỉ là một “tên” (danh từ) do con người đặt cho nó, vì vậy nó chỉ là một “tên”, Hoàn toàn có thể thay đổi.) (2).

Trong chương vima của kinh Phật, nhiều vị bồ tát đề cập đến các cặp phạm trù bản thể luận, chẳng hạn như tên bồ tát. Nhẫn có một không hai, là lòng tốt của bồ tát đối với sinh tử và niết bàn, bồ tát bồ tát đề cập đến triết lý sống, thiện và ác, và cụ thể hơn. Tuy nhiên, có thể thấy rằng không có nhiều khoảng cách giữa bản thể luận và triết học nhân văn. Có thể nói, bản thể luận là nền tảng vững chắc của triết lý nhân sinh Phật giáo. Triết lý sống hay đạo đức Phật giáo dựa trên “bản thể luận”, trong khi triết lý sống hay đạo đức Nho giáo hầu hết dựa trên “chính trị”. Vì vậy, bản chất nhân văn của đạo đức Phật giáo rộng hơn nhiều so với bản chất của đạo đức Nho giáo. Đạo đức của Phật giáo hướng đến tất cả chúng sinh, đạo đức của Nho giáo hướng đến giai cấp thống trị. Đây là trở ngại lớn nhất đối với việc giai cấp thống trị phong kiến ​​muốn hướng đạo đức Phật giáo vào mục đích chính trị của mình.

Trên thực tế, ngay cả bài giảng đầu tiên của Đức Phật Thích Ca “Tứ diệu đế, mười hai nhân duyên và Bát chánh đạo” cũng cho thấy mối quan hệ chặt chẽ giữa bản thể luận và triết học cuộc sống. Trên thực tế, thế giới tồn tại không đúng như những gì con người nhận ra. Không có tự tánh (tự tánh không phải là tánh không). Nói cách khác, thế giới là “hư không” (sunya), là sự phủ định của tồn tại. Có lẽ đây cũng là một đặc điểm của nhận thức luận phương Đông. Phương Tây cần câu trả lời cho “nó” là gì, và phương Đông muốn biết “nó” không phải là gì. Thế giới tồn tại xung quanh chúng ta không phải là những gì chúng ta thấy, như chúng ta biết. Con người luôn gắn bó, luôn luôn “lưu luyến”, đây không phải là điều vĩnh viễn. Đời người thế kỷ như gió, Tào Bá coi như chớp trong chảo:

Ba nghìn sáu nghìn ngày,

Cảnh tượng thoáng qua cũng thật nực cười.

Thật là buồn cười vì một số người đếm đi đếm lại cuộc đời và nghĩ rằng nó không có gì to tát, nhưng trên thực tế, họ chỉ đang lộn xộn với vài tờ giấy và không có gì cả! Đứa trẻ mới sinh đã cất tiếng khóc chào đời, cha mẹ đã chạy đi xin giấy khai sinh, khi lớn lên, anh đi học để lấy một số chứng chỉ học vấn, anh sinh ra để kiếm một ít tiền giấy, đi làm thêm để kiếm tiền. vài tờ tiền, một tấm bằng khen … Và khi nhắm mắt xuôi tay, anh Như đã được gửi về bên kia thế giới một vài tờ giấy mong ước …

phan boi chau cũng rất tiếc vì sự ngắn gọn của nó:

Cuộc sống nhanh thật, nhưng đâu là giá trị của cuộc sống và sống như thế nào là “chính danh” thì dường như chẳng mấy ai có điều kiện quan tâm, vì mải miết kiếm tiền. Trong thời đại kinh tế thị trường như hiện nay ngoài tiền ra thì gdp còn gì quan trọng hơn? “Tiền” là quan trọng trong cuộc sống thực, bạn có thể sống mà không có tiền? Mọi người đang làm việc cật lực ngược xuôi với hàng trăm ngàn kế hoạch, thậm chí cả trong những cơ sở kinh doanh bất hợp pháp. Tiền thật sự là vạn năng, nó có thể mang lại cho con người quyền lực to lớn, vinh hoa phú quý, và tất nhiên, nó cũng có thể đưa con người vào quan tài để “suy nghĩ” về giá trị của cuộc sống.

Trên thực tế, trên thế giới này, mọi thứ đều “trống rỗng” (sunya), kể cả con người (bản thân). “Tôi” do năm uẩn tạo thành nên nó cũng là “trống không” (vô ngã). Nếu Phật pháp là “không” và tôi là “không”, làm sao tâm có thể vướng mắc vào một số hiện tượng trong cuộc sống? Không phải là Kinh Kim Cương nói “tâm không phiền muộn” (dương đất sinh ra trái tim). Wise Sergeant Major cho rằng thiền và “vô tâm” giống nhau:

Thiền định có chủ đích và đối mặt với hiện trường

(Hãy đứng vững trước ngoại cảnh và đừng để đầu óc vướng bận vào bất cứ đâu. Nếu bạn làm được, bạn không cần hỏi thiền là gì).

Tuy nhiên, “pháp” và “ngã” không chính xác “không”. Không phải phương pháp “bất nhị” có nghĩa là “không” và “có” không phải là hai (bất nhị) đó sao?

Nhân tiện, những điểm tương đồng giữa duy ma và đạo đức kinh cũng cần được nói thêm. Trong bốn mươi chương của Đạo Đức Kinh , Lão Tử nói:

Chống hàng giả, đạo đức giả. Vạn vật trong vũ trụ đều sinh ra, vạn vật không sinh ra. (Thuận là động của Đạo, nhược là dụng của Đạo. Vạn vật trên đời đều từ tồn tại mà sinh ra từ không). Ý nghĩa: Suy thoái là khuynh hướng vận động của Đạo. Sự mềm mại là hiện thân của Đạo. Tất cả mọi thứ trên thế giới đều được sinh ra từ sự tồn tại (tồn tại), và “tồn tại và không tồn tại” thường được dịch là “sinh ra trong không tồn tại” (không), hoặc một số người dịch là “những gì được nhìn thấy được sinh ra từ không thấy ”(1). Thực ra, “có” và “không” không có nghĩa là thấy và không thấy. Con người có thói quen suy nghĩ thường tách bạch sự vật, chẳng hạn như giữa “có” và “không”, nếu từ góc độ “bất nhị” thì sẽ nhận thức đúng về “có” và “không” của Lão Tử. Do đó, “tồn tại không phải là” không phải là “tồn tại”, cũng không phải “không phải là”. Lúc đầu, Lão Tử không nói rõ lắm rằng “ngươi” và “đệ” chỉ là hai tên khác nhau, nhưng chúng xuất phát từ cùng một tên của Đạo. Vậy làm thế nào để một quý ông có thể tái sinh một quý ông khác?

Nếu thế giới là một không tuyệt đối, thì đây là một không tuyệt đối. Phủ định cũng là khẳng định (Spinoza), vì vậy phủ định tuyệt đối cũng là khẳng định tuyệt đối. Nếu đúng như vậy thì triết lý sống của đạo Phật quả là bi quan. Cuộc đời này chỉ là một con số tầm thường. Thực ra không phải như vậy, triết lý của phương pháp “bất nhị” không phải là “tính không” mà là tính không – “không” (hay còn gọi là vi diệu ). Con người và chúng sinh tồn tại trong thế giới tồn tại đó. Từ Bát Chánh Đạo cho đến Lục Độ, Bảy Ý Thức, Tứ Niệm Xứ … tất cả đều thuyết phục con người sống có ích, lương thiện, siêng năng và cần mẫn trong thế giới hiện hữu ấy. Thiền cho rằng “phiền não tức bồ đề” (phiền não là giác ngộ), “giải thoát” không phải ở thế gian, mà là ở thế gian của phiền não. Chấp trước (yathapratyaya) là một triết lý sống tuyệt vời được các học giả Phật giáo đánh giá cao. “Nhân quả” có nghĩa là “thuận theo tự nhiên”, “khô héo do hạn hán, thịnh suy do thịnh suy” (khô héo và thịnh vượng), tự do và siêu việt. Vượt lên trên tất cả sự tồn tại, sự sống và cái chết, được và mất, và giao tiếp …

Sống một cuộc sống hạnh phúc với tôn giáo.

(Nhà, bị lạc, rơi bùa, thượng sĩ trí tuệ).

Phương châm sống của các thiền sư thời Tianqin là “đi ngược lại xu hướng”, tức là tuân theo thế giới chứ không chạy theo thế giới.

Cuộc sống của con người cũng quan trọng như cuộc sống của chúng sinh. “Bất nhị” còn có nghĩa là không phân biệt, bình đẳng . Từ điển Phật học (Ding Fubao) giải thích khái niệm bình đẳng (bình đẳng quan điểm) như sau:

“là tên gọi khác của thuyết” Tam quan “của Trường phái Thiên Thai. Nếu phủ nhận tồn tại (tồn tại) và chỉ khẳng định” không “(không suy nghĩ) thì không thể gọi đó là khái niệm bình đẳng. Những thứ nhận thức được tồn tại. (quán chiếu) đều không chân thật, Nên dùng “không” (không phải quán chiếu) để hóa giải cái giả đó Bây giờ biết rằng “không” không phải là “không” (không khác không), bỏ “không” để làm gì (hiện hữu). “Không”, “sai” Bổ sung cho nhau nên được gọi là khái niệm “bình đẳng”.

Khái niệm bình đẳng thường được đề cập trong nhiều kinh điển Phật giáo, chẳng hạn như:

Kinh Kim Cương: “Văn bản luật bình đẳng, không phân biệt trình độ”. (Đó là sự bình đẳng về mặt pháp lý không phân biệt ưu thế).

Hoa Nghiêm : “Lạ thay! Lạ thay! Tất cả chúng sinh trên thế gian đều có trí tuệ, giống như Như Lai, nhưng vì vô minh nên không thể đạt được giác ngộ.” (Lạ thay! Lạ thay! Tất cả chúng sinh trên thế gian Tất cả đều có trí tuệ của Như Lai, nhưng không thể thực hiện được bằng đức tính si mê.)

Kinh Niết-bàn : “Tất cả chúng sinh đều có Phật tính. Những người có Phật tính đều có thể thành Phật.” (Tất cả chúng sinh đều có Phật tính).

Fan Hammock Sutra : “Ta là Phật, ngươi không phải là Phật”. (Tôi đã trở thành một vị Phật,).

Qua tất cả kinh Phật trên, có thể thấy rằng hiếm có giáo lý hay tôn giáo nào trên thế giới này quan tâm và say mê đến vấn đề bình đẳng xã hội như Phật giáo. Chẳng phải “bình đẳng” và “tự do” là khát vọng lớn nhất của loài người từ ngàn xưa hay sao? Trong một xã hội không có bình đẳng và tự do, bất kỳ đạo đức chân chính nào cũng không thể duy trì được. Khái niệm bình đẳng thường xuyên được nhiều thiền sư đề cập đến trong thời Lyra. Không có khái niệm bình đẳng thì làm sao có “một lòng một dạ”, không có khái niệm bình đẳng thì sẽ không có hòa bình, đại hội đỏ, không có khái niệm bình đẳng thì sẽ không có hai. Từ “Butcher” treo trên cánh tay của tất cả các chiến binh trên thế giới. Không có khái niệm bình đẳng, không có tự hào và không có thần tượng. Không có khái niệm bình đẳng thì không thể mất ba được. Các anh hùng chiến tranh đã chinh phục Trung Quốc. , nhưng không thể chinh phục Việt Nam.

Bản thể luận hay triết học Phật giáo là cơ sở cho sự tồn tại và phát triển bền vững của đạo đức học. Các học giả Trung Quốc thừa nhận rằng triết học Phật giáo cao hơn triết học Trung Quốc một bậc, vì vậy Phật giáo Trung Quốc tập trung vào nghiên cứu triết học hơn là thực hành tôn giáo. Có lẽ đây là lý do tại sao các nhà Nho triết học Nho giáo để củng cố đạo đức của họ. “Lý Khí” là cơ sở bản thể luận của đạo đức học. Tuy nhiên, đạo đức Nho giáo có khuynh hướng đạo đức và chính trị đối với Nho giáo, khác với Nho giáo nguyên thủy chủ trương đạo đức chính trị. Nho giáo coi đạo đức là phương tiện và chính trị là cứu cánh. Đạo đức được tích hợp vào chính trị, nhằm củng cố chế độ đẳng cấp phong kiến. Đạo đức nhân văn của Phật giáo rộng hơn về không gian và thời gian so với đạo đức nhân văn của Nho giáo.

Chú Hà

(1) Các chữ Hán được trích dẫn ở trên dựa trên bản dịch chữ Hán của kumarajiva. Vui lòng tham khảo bản dịch tiếng Anh của robert a.f. Thurman: Thái tử Văn Thù nói với Đại đức Vimalakirti: “Tất cả chúng ta đều có giáo lý của riêng mình, thưa ngài. Bây giờ, xin hãy giải thích giáo lý nhập vào nguyên lý bất nhị!”. Vì vậy, Đại đức Vimalakirti im lặng và không nói gì. Thái tử Văn Thù ca ngợi Đại đức Vimalakirti: “Tuyệt vời! Tuyệt vời, thưa ngài cao quý! Đây quả là lối vào duy nhất dẫn đến Bồ tát. Không có âm tiết, âm thanh và ý nghĩ nào ở đây.”). (2) Dazhi nói rằng q.12 đề cập đến “ở đó” và “không có gì”, và tin rằng “ở đó” (sự tồn tại) có ba loại nhận thức, đó là: 1. Mối quan hệ hiện hữu (tương ứng); 2. Sự tồn tại do để đặt tên (Giả vờ là bạn bè); 3. Mọi vật tồn tại (tài sản hợp pháp). (3) Daodejing, Tutu, bản dịch thần chú thứ sáu, Nhân dân An Huy xbx, 1993.